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陶渊明《杂诗》共有十二首，此为第一首。王瑶先生认为前八首“辞气一贯”，当作于同一年内，作于晋安帝义熙十年（414），时陶渊明五十岁，距其辞官归田已经八年。这是一组“不拘流例，遇物即言”（《文选》李善注）的杂感诗。可以说，慨叹人生之无常，感喟生命之短暂，是这组《杂诗》的基调。 “”无根蒂：形容飘泊不定。陌：路。这两句是说，人生在世就好像无根之木、无蒂之花，又好比是大路上随风飘转的尘土。 “分散随风转，此已非常身。”常身：常住之身。佛家认为常住之身具有永恒的法性，与死生变易无常的父母生身不同。这两句是说，由于命运变幻莫测，人生飘泊不定，种种遭遇和变故不断的改变着人，每一个人都不是最初的自我了。这四句诗，语虽寻常，却寓意奇崛，将人生比作无根之木、无蒂之花，是为一喻，再比作陌上尘，又是一喻，比中之比，象中之象，直把诗人深刻的人生体验写了出来，透露出至为沉痛的悲怆。 “落地为兄弟，何必骨肉亲？”落地：指诞生。这两句是说，既然每个人都已不是最初的自我，那又何必在乎骨肉之亲，血缘之情呢。来到这个世界上的都应该成为兄弟。 “”欢：欢愉。这两句是说，遇到高兴的事就应当作乐，有酒就应该聚在一起共饮。阅历的丰富往往使人对人生的悲剧性有更深刻的认识，年龄的增长常常使人更难以寻得生活中的欢乐和激动，处于政治黑暗时期的陶渊明更是如此。但他毕竟没有完全放弃美好的人生理想，本着“四海之内皆兄弟”的博爱精神，他转向官场宦海之外的自然去寻求美，在村居生活中去寻求精神上的欢乐，和村民们结下了深厚的情谊，这种欢乐平淡中和、明净淳朴。 “”难再晨：是说没有第二个早晨。这两句是说，壮年不会第二次到来，一天之内没有第二个早晨。“”这两句是说，趁着盛年之时应当勉励自己，光阴流逝不会等待人。 “”结尾四句常被人们用来勉励年轻人要抓紧时机，珍惜光阴，努力学习，奋发上进。在今天，一般读者对这四句诗作如此理解，未尝不可。但在这首诗中，陶渊明的本意却与此大相径庭，是鼓励人们要活在当下，及时行乐。既然生命是这么短促，人生是这么不可把握，社会是这么黑暗，欢乐是这么难得，那么，对于生活中偶尔出现的一点点欢乐，就应该倍加珍惜，不要轻易放过，要及时抓住它，尽情享受。这种及时行乐的思想，我们必须要放在特定的历史环境下加以考察。它是指示标志着一种人的觉醒，即在怀疑和否定旧有传统的标准和信仰的条件下，人对自己生命、意义、命运的重新发现、思索、把握和追求。陶渊明在自然中发现纯净的美，在村居生活中找到了质朴的人际关系，在田园劳动中得到了自我价值的实现。这首诗起笔即命运之不可把握发出慨叹，读来使人感到迷惘、沉痛。继而稍稍振起，诗人执著的在生活中寻找友爱，寻找着欢乐，给人一线希望。终篇慷慨激越，使人为之感奋。全诗用语朴实无华，取譬来自生活，质如璞玉，然而内蕴却极丰富，波澜跌宕，发人深省。

古诗三百首 , 感叹 , 人生 , 惜时 , 自勉

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杂诗

译注赏

魏晋陶渊明

人生无根蒂(dì)，飘如陌上尘。

人生在世没有根蒂，飘泊如路上的尘土。

蒂：瓜当、果鼻、花与枝茎相连处都叫蒂。陌：东西的路，这里泛指路。

分散逐风转，此已非常身。

生命随风飘转，此身历尽了艰难，已经不是原来的样子了。

此：指此身。非常身：不是经久不变的身，即不再是盛年壮年之身。

落地为兄弟，何必骨肉亲！

世人都应当视同兄弟，何必亲生的同胞弟兄才能相亲呢？

落地：刚生下来。

得欢当作乐，斗酒聚比邻。

遇到高兴的事就应当作乐，有酒就要邀请近邻共饮

斗：酒器。比邻：近邻。

盛年不重来，一日难再晨。

青春一旦过去便不可能重来，一天之中永远看不到第二次日出。

盛年：壮年。

及时当勉励，岁月不待人。

应当趁年富力强之时勉励自己，光阴流逝，并不等待人。

及时：趁盛年之时。

陶渊明《杂诗》共有十二首，此为第一首。王瑶先生认为前八首“辞气一贯”，当作于同一年内。据其六“奈何五十年，忽已亲此事”句意，证知作于公元414年（晋安帝义熙十年），时陶渊明五十岁，距其辞官归田已有八年。这组《杂诗》，实即“不拘流例，遇物即言”（《文选》李善注）的杂感诗。正如明黄文焕《陶诗析义》卷四所云：“十二首中愁叹万端，第八首专叹贫困，余则慨叹老大，屡复不休，悲愤等于《楚辞》。”可以说，慨叹人生之无常，感喟生命之短暂，是这组《杂诗》的基调。这种关于“人生无常”“生命短暂”的叹喟，是在《诗经》《楚辞》中即已能听到的，但只是到了汉末魏晋时代，这种悲伤才在更深更广的程度上扩展开来，从《古诗十九首》到“三曹”，从“竹林七贤”到“二陆”，从刘琨到陶渊明，这种叹喟变得越发凄凉悲怆，越发深厚沉重，以至成为整个时代的典型音调。这种音调，在今天看来不无消极悲观的意味，但在当时特定的社会条件下，却反映了人的觉醒，是时代的进步。 “人生无根蒂”四句意本《古诗十九首》之“人生寄一世，奄忽若飘尘”，感叹人生之无常。蒂，即花果与枝茎相连接的部分。人生在世即如无根之木、无蒂之花，没有着落，没有根柢，又好比是大路上随风飘转的尘土。由于命运变幻莫测，人生飘泊不定，种种遭遇和变故不断地改变着人，每一个人都已不再是最初的自我了。这四句诗，语虽寻常，却寓奇崛，将人生比作无根之木、无蒂之花，是为一喻，再比作陌上尘，又是一喻，比中之比，象外之象，直把诗人深刻的人生体验写了出来，透露出至为沉痛的悲怆。陶渊明虽然“少无适俗韵”，怀有“猛志逸四海，骞翮思远翥”的宏大抱负，但他生值晋宋易代前后，政治黑暗，战乱频仍，国无宁日，民不聊生。迫于生计，他几度出仕，几度退隐，生活在矛盾痛苦之中，终于在四十一岁时辞职归田，不再出仕。如此世态，如此经历，使他对人生感到渺茫，不可把握。虽然在他的隐逸诗文中，读者可以感受到他的旷达超然之志，平和冲淡之情，但在他的内心深处，蕴藏着的是一种理想破灭的失落，一种人生如幻的绝望。 “落地为兄弟，何必骨肉亲。”承前而来，既然每个人都已不是最初的自我，那又何必在乎骨肉之亲、血缘之情呢。来到这个世界上的都应该成为兄弟。这一层意思出自《论语》：“子夏曰：‘君子敬而无失，与人恭而有礼。四海之内，皆兄弟也。君子何患乎无兄弟也？”这也是陶渊明在战乱年代对和平、泛爱的一种理想渴求。“得欢当作乐，斗酒聚比邻。”阅历的丰富往往使人对人生的悲剧性有更深刻的认识，年龄的增长常常使人更难以寻得生活中的欢乐和激动，处于政治黑暗时期的陶渊明更是如此，这在他的诗中表露得非常明确：“荏苒岁月颓，此心稍已去。值欢无复娱，每每多忧虑。”（《杂诗》其五）但他毕竟没有完全放弃美好的人生理想，他转向官场宦海之外的自然去寻求美，转向仕途荣利之外的村居生活去寻求精神上的欢乐，这种欢乐平淡冲和、明净淳朴。“斗酒聚比邻”正是这种陶渊明式的欢乐的写照，在陶渊明的诗中时有这种场景的描述，如：“过门更相呼，有酒斟酌之。”（《移居》）“日入相与归，壶浆劳近邻。”（《癸卯岁始春怀古田舍》）这是陶渊明式的及时行乐，与“昼短苦夜长，何不秉烛游”；“不如饮美酒，被服纨与素”；“何不策高足，先据要路津”（《古诗十九首》）有着明显的差异，体现了更高的精神境界。 “盛年不重来”四句常被人们引用来勉励年轻人要抓紧时机，珍惜光阴，努力学习，奋发上进。在今天，一般读者若对此四句诗作此理解，也未尝不可。但陶渊明的本意却与此大相径庭，是鼓励人们要及时行乐。既然生命是这么短促，人生是这么不可把握，社会是这么黑暗，欢乐是这么不易寻得，那么，对生活中偶尔还能寻得的一点点欢乐，不要错过，要及时抓住它，尽情享受。这种及时行乐的思想，必须放在当时特定的历史条件下加以考察，“它实质上标志着一种人的觉醒，即在怀疑和否定旧有传统标准和信仰价值的条件下，人对自己生命、意义、命运的重新发现、思索、把握和追求。陶渊明在自然中发现了纯净的美，在村居生活中找到了质朴的人际关系，在田园劳动中得到了自我价值的实现。这首诗起笔即命运之不可把握发出慨叹，读来使人感到迷惘、沉痛。继而稍稍振起，诗人执著地在生活中寻找着友爱，寻找着欢乐，给人一线希望。终篇慷慨激越，使人为之感奋。全诗用语朴实无华，取譬平常，质如璞玉，然而内蕴却极丰富，波澜跌宕，发人深省。

古诗三百首 , 感叹 , 人生 , 惜时

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长歌行

译注赏

魏晋陆机

逝矣经天日，悲哉带地川。

太阳每天由东到西运行，时间日益流逝。河川日夜流逝，一去不返，真是可悲。

逝矣经天日：是说每天太阳由东到西运行，使时间日益流逝。悲哉带地川：是说河川日夜流逝，一去不返，所以可悲。

寸阴无停晷(ɡuǐ)，尺波岂徒旋。

短短的光阴从不停留，尺寸的波浪怎能够自动回流？

晷：日影，此处指时间。

年往迅劲矢(shǐ)，时来亮急弦。

岁月的逝去和到来犹如弓箭那样迅速。

矢：弓箭。

远期鲜克及，盈数固希全。

久远的生命很少人能够达到，能活到百岁的本来就很少。

远期：久远的生命。鲜克及：很少能够达到。盈数：这里指人生百岁。

容华夙(sù)夜零，体泽坐自捐。

人的容颜每天都在凋谢，人的体力和精神也无缘无故地自动消耗着。

体泽：体力和精神。

兹物苟(gǒu)难停，吾寿安得延。

生命本就难以停留，寿命本就难以延长。

俛(miǎn)仰逝将过，倏(shū)忽几何间。

人活在人世间，不过是瞬间而逝的事情。

俛仰：同“俯仰”，比喻时间短暂。

慷慨亦焉诉，天道良自然。

即使对此怨愤不平也无济于事，因为这是自然的规律。

但恨功名薄，竹帛无所宣。

只恨我还没有建立功名，不能留名史册。

竹帛：均为书写所用，这里代指史册。宣：记载、流传。

迨(dài)及岁未暮，长歌乘我闲。

趁着年岁还没有到晚年的时候，唱一曲长歌来表达自己的情志。

《长歌行》属于相和歌辞。这首诗写的是人生短促，应当乘闲长歌，使人生过得逍遥、欢娱。

乐府 , 感叹 , 人生 , 惜时

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梁甫吟

译注赏

魏晋陆机

玉衡固已骖(cān)，羲(xī)和若飞凌。

时节在变换，北斗星的斗柄改变了其所指的方向，太阳也好像飞到了高空。

玉衡：北斗七星的第五星。这里代指斗柄，北斗的柄随着时节的变换而改变方向。骖：驾三匹马。羲和：日神，这里指太阳。凌：升高。

四运循环转，寒暑自相承。

四季在循环运转，寒暑相互接替。

四运：指四季。承：接替。

冉(rǎn)冉年时暮，迢(tiáo)迢天路征。

现在的年时和日暮，就是天象运行的明证。

冉冉：逐渐。天路：天象的运行。

招摇东北指，大火西南升。

刚才招摇星还指向东北，时值二月，转瞬大火星就从西南升起。

招摇：即北斗第七星。招摇指向东北，时节是农历二月。大火西南升：大火星从西南方升起。这里是指世界变换迅速。仍：接连不断。庆云：一种吉祥的云气。履信：实行忠信的道理。思顺焉足凭：指按正道而行却又哪能靠得住。临川响：指孔子在水边的叹息。

悲风无绝响，玄云互相仍。

到了秋季，时节的变换真是很迅速。悲风一直在吹，没有停歇的时候，乌云一直在接连不断地飘飞。

丰水凭川结，零露弥天凝。

到了冬季水面都结冰了，天气十分寒冷，滴水成冰，露水都凝结了。

年命特相逝，庆云鲜克乘。

人生的岁月只管逝去，祥瑞的云彩很少被人乘坐使人得以升仙。

履信多愆期，思顺焉足凭。

想按正道而行，实行忠信哪能靠得住呢？

慷慨临川响，非此孰为兴。

孔子在水边的叹息——“逝者如斯夫，不舍昼夜”，不就是感慨人生短促而发的吗？

哀吟梁甫颠，慷慨独抚膺。

在梁甫山顶上想到这些，我不禁也悲愤地抚膺叹息。

梁甫是个地名，为泰山脚下一小丘，古人死后多有葬于梁甫山者，遂赋予《梁甫吟》悲凉的葬歌体特征。这首诗中陆机是在感叹岁月的流逝，人生的短促，虽然行为正直，仍然不免有种种忧患。

乐府 , 感叹 , 人生

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连雨独饮

译注赏

魏晋陶渊明

运生会归尽，终古谓(wèi)之然。

人生迁化必有终结，宇宙至理自古而然。

连雨：连日下雨。运生：运化中的生命。运：天运，指自然界发展变化的规律。生：指生命。会：当。归尽：指死亡。终古：自古以来。终，常。然：这样。

世间有松乔，于今定何间。

古代传说松乔二仙，如今他们知向谁边？

松乔：神话传说中仙人赤松子与王子乔的并称。松，指赤松子，古代传说中的仙人。乔，指王子乔，名晋，周灵王的太子。好吹签，作风鸣，乘白鹤仙去。于今：至今。定何间：究竟在何处。

故老赠余酒，乃言饮得仙。

故旧好友送我美酒，竟说饮下可成神仙。

故老：故旧父老。乃：竟，表示不相信。饮得仙：谓饮下此酒可成神仙。

试酌百情远，重觞(shāng)忽忘天。

初饮一杯断绝杂念，继而再饮忘却苍天。

试酌：初饮。王瑶注：“初饮。”百情：指各种杂念。远：有忘却，断绝之意。重觞：谓连饮数杯酒。忘天：忘记上天的存在。

天岂去此哉，任真无所先。

苍天何尝离开此处？听任自然无物优先。

去此：离开这里。任真：听其自然。率真任情，不加修饰。无所先：没有比这更重要的了。

云鹤有奇翼，八表须臾(yú)还。

云鹤生有神奇翅膀，遨游八荒片刻即还。

云鹤：云中之鹤。用丁令威化鹤典故。八表：八方之外，泛指极远的地方。须臾：片刻。

自我抱兹独，僶(mǐn)俛(miǎn)四十年。

自我抱定任真信念，勤勉至今已四十年。

独：指任真。僶俛：努力，勤奋。

形骸久(hái)已化，心在复何言。

身体虽然不断变化，此心未变有何可言？

形骸：指人的形体与骨骸。化：变化。心在：指“任真”之心依然不变。

这是一首饮酒诗，也是一首哲理诗。诗题为“连雨独饮”，点出了诗人饮酒的环境，连日阴雨的天气，诗人独自闲居饮酒，不无孤寂之感、沉思之想。开篇便提出了一个严肃的论题：“运生会归尽，终古谓之然。”人生于运行不息的天地之间，终究会有一死，自古以来都是如此。这句话虽然劈空而至，却是诗人40岁以来经常缠扰心头、流露笔端的话题。自汉末古诗十九首以来，文人诗歌中不断重复着“生年不满百”的哀叹。陶渊明则将人的自然运数，融入天地万物的运化之中，置于自古如此的广阔视野里，从而以理智、达观的笔调来谈论人生必有死的自然现象了。在“运生会归尽”的前提下，诗人进一步思索了应该采取的人生态度。道教宣扬服食成仙说，企图人为地延长人生的年限。这在魏晋以来，曾经引起一些名士“吃药”养生的兴趣。但是动荡的社会、黑暗的政治，也使一些身处险境、朝不保夕的文人看透了神仙之说的虚妄。曹植就感叹过：“虚无求列仙，松子久吾欺。变故在斯须，百年谁能持？”（《赠白马王彪》）陶渊明在《归去来兮辞》中也有过“帝乡不可期”的省悟文辞。所以接下两句诗就是针对着道教神仙之说提出了反诘：“世间有松乔，于今定何间？” 开篇四句诗不过是谈人生必有一死，神仙不可相信，由此转向了饮酒：“故老赠余酒，乃言饮得仙；试酌百情远，重觞忽忘天。”古诗十九首中有这样的诗句：“服食求神仙，多为药所误，不如饮美酒，被服纨与素。”这是一种不求长生，但求及时行乐的人生态度。陶渊明也从否定神仙存在转向饮酒，却自有新意。“乃言饮得仙”中的“乃”字，顺承前面“松乔”两句，又形成语意的转折。那位见多识广的老者，竟然说饮酒能够成仙。于是诗人先“试酌”一杯，果然觉得各种各样牵累人生的情欲，纷纷远离自己而去了；再乘兴连饮几杯，忽然觉得天地万物都不存在了。这就是“故老”所谓“饮得仙”的美妙境界吧！然而，“天岂去此哉？任真无所先。”一个“天”字锁接前句，又以问句作转折。继而以“任真无所先”作答。任真，可以说是一种心境，就是诗人借助饮酒的刺激体验到的“百情远”的境界。这句诗的潜在意思是，人与万物都是受气于天地而生的，只是人有“百情”。如果人能忘情忘我，也就达到了与物为一、与自然运化为一体的境界，而不会感到与天地远隔，或幻想着超越自然运化的规律去求神仙了。这就是任真，也就是任天。当然这种心境只是短暂的，“忽忘天”的“忽”字，便点出了这是一时间的感受。任真，也是一种人生态度，指顺应人自身运化的规律。陶渊明并不主张终日饮酒以忘忧，他认为“日醉或能忘，将非促龄具？”（《形影神·神释》）他只希望“居常待其尽，曲肱岂伤冲”（《五月旦作和戴主簿》），过一种简朴自然的生活。 “云鹤有奇翼，八表须臾还。”这两句仍用仙人王子乔的典故。据《列仙传》，王子乔就是“乘白鹤”升天而去的。云鹤有神奇的羽翼，可以高飞远去，又能很快飞回来。但是陶渊明并不相信有神仙，也不作乘鹤远游的诗意幻想，而自有独异的地方：“自我抱兹独，僶俛四十年。”我独自抱定了任真的信念，勉力而为，已经四十年了。这表达了诗人独任自然的人生态度，也表现了诗人孤高耿介的个性人格。结尾两句总挽全篇：“形骸久已化，心在复何言？”所谓“化”，指自然物质的变化，出自于《庄子·至乐篇》所言：“吾与子观化而化及我。”全诗正是从观察“运生会归尽”而推演到了观察自我形骸的变化。“心在”，指诗人四十多年来始终抱守的任真之心。这两句诗与《戊申岁六月中遇火》所言“形迹凭化迁，灵府长独闲”，意思相同。任凭形体依照自然规律而逐渐变化，直至化尽，我已经抱定了任真的信念，还有什么忧虑可言呢？这两句诗也可以看作《形影神·神释》中结语的缩写：“纵浪大化中，不喜亦不惧，应尽便须尽，无复独多虑。”依此而看，陶渊明的自然迁化说，并不同于《庄子》以生为累，以死为解脱的虚无厌世说。总观全诗，以“运生会归尽”开端，感慨极深，继而谈饮酒的体验，又将“百情”抛远，结尾点出“形骸久已化”，似乎有所触发，却以“心在复何言”一语收住了。全诗对触发诗人感慨生死的具体情由，始终含而不露，却发人深省、余味无穷。全诗重在议论哲理、自我解脱，几次使用问句，造成语意转折，语气变化，又能前后映衬，扣紧开端的论题。这都显示了陶渊明哲理诗的特色。诗人谈论生死以及乘化归尽的人生态度，实在是蕴积了深沉的人生感慨，也表现了诗人在厌倦了伪巧黑暗的社会现实后，在简朴清贫的田园生活中，始终独守任真之心，不拘世俗之累的孤傲人格。

人生 , 哲理

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连雨独饮

译注赏

魏晋陶渊明

运生会归尽，终古谓(wèi)之然。

人生迁化必有终结，宇宙至理自古而然。

世间有松乔，于今定何间。

古代传说松乔二仙，如今他们知向谁边？

故老赠余酒，乃言饮得仙。

故旧好友送我美酒，竟说饮下可成神仙。

故老：故旧父老。乃：竟，表示不相信。饮得仙：谓饮下此酒可成神仙。

试酌百情远，重觞(shāng)忽忘天。

初饮一杯断绝杂念，继而再饮忘却苍天。

试酌：初饮。王瑶注：“初饮。”百情：指各种杂念。远：有忘却，断绝之意。重觞：谓连饮数杯酒。忘天：忘记上天的存在。

天岂去此哉，任真无所先。

苍天何尝离开此处？听任自然无物优先。

去此：离开这里。任真：听其自然。率真任情，不加修饰。无所先：没有比这更重要的了。

云鹤有奇翼，八表须臾(yú)还。

云鹤生有神奇翅膀，遨游八荒片刻即还。

云鹤：云中之鹤。用丁令威化鹤典故。八表：八方之外，泛指极远的地方。须臾：片刻。

自我抱兹独，僶(mǐn)俛(miǎn)四十年。

自我抱定任真信念，勤勉至今已四十年。

独：指任真。僶俛：努力，勤奋。

形骸久(hái)已化，心在复何言。

身体虽然不断变化，此心未变有何可言？

形骸：指人的形体与骨骸。化：变化。心在：指“任真”之心依然不变。

这是一首饮酒诗，也是一首哲理诗。诗题为“连雨独饮”，点出了诗人饮酒的环境，连日阴雨的天气，诗人独自闲居饮酒，不无孤寂之感、沉思之想。开篇便提出了一个严肃的论题：“”人生于运行不息的天地之间，终究会有一死，自古以来都是如此。这句话虽然劈空而至，却是诗人40岁以来经常缠扰心头、流露笔端的话题。自汉末古诗十九首以来，文人诗歌中不断重复着“生年不满百”的哀叹。陶渊明则将人的自然运数，融入天地万物的运化之中，置于自古如此的广阔视野里，从而以理智、达观的笔调来谈论人生必有死的自然现象了。在“运生会归尽”的前提下，诗人进一步思索了应该采取的人生态度。道教宣扬服食成仙说，企图人为地延长人生的年限。这在魏晋以来，曾经引起一些名士“吃药”养生的兴趣。但是动荡的社会、黑暗的政治，也使一些身处险境、朝不保夕的文人看透了神仙之说的虚妄。曹植就感叹过：“虚无求列仙，松子久吾欺。变故在斯须，百年谁能持？”（《赠白马王彪》）陶渊明在《归去来兮辞》中也有过“帝乡不可期”的省悟文辞。所以接下两句诗就是针对着道教神仙之说提出了反诘：“世间有松乔，于今定何间？” 开篇四句诗不过是谈人生必有一死，神仙不可相信，由此转向了饮酒：“故老赠余酒，乃言饮得仙；”古诗十九首中有这样的诗句：“服食求神仙，多为药所误，不如饮美酒，被服纨与素。”这是一种不求长生，但求及时行乐的人生态度。陶渊明也从否定神仙存在转向饮酒，却自有新意。“乃言饮得仙”中的“乃”字，顺承前面“松乔”两句，又形成语意的转折。那位见多识广的老者，竟然说饮酒能够成仙。于是诗人先“试酌”一杯，果然觉得各种各样牵累人生的情欲，纷纷远离自己而去了；再乘兴连饮几杯，忽然觉得天地万物都不存在了。这就是“故老”所谓“饮得仙”的美妙境界吧！然而，“天岂去此哉？任真无所先。”一个“天”字锁接前句，又以问句作转折。继而以“任真无所先”作答。任真，可以说是一种心境，就是诗人借助饮酒的刺激体验到的“百情远”的境界。这句诗的潜在意思是，人与万物都是受气于天地而生的，只是人有“百情”。如果人能忘情忘我，也就达到了与物为一、与自然运化为一体的境界，而不会感到与天地远隔，或幻想着超越自然运化的规律去求神仙了。这就是任真，也就是任天。当然这种心境只是短暂的，“忽忘天”的“忽”字，便点出了这是一时间的感受。任真，也是一种人生态度，指顺应人自身运化的规律。陶渊明并不主张终日饮酒以忘忧，他认为“日醉或能忘，将非促龄具？”（《形影神·神释》）他只希望“居常待其尽，曲肱岂伤冲”（《五月旦作和戴主簿》），过一种简朴自然的生活。 “”这两句仍用仙人王子乔的典故。据《列仙传》，王子乔就是“乘白鹤”升天而去的。云鹤有神奇的羽翼，可以高飞远去，又能很快飞回来。但是陶渊明并不相信有神仙，也不作乘鹤远游的诗意幻想，而自有独异的地方：“”我独自抱定了任真的信念，勉力而为，已经四十年了。这表达了诗人独任自然的人生态度，也表现了诗人孤高耿介的个性人格。结尾两句总挽全篇：“形骸久已化，心在复何言？”所谓“化”，指自然物质的变化，出自于《庄子·至乐篇》所言：“吾与子观化而化及我。”全诗正是从观察“运生会归尽”而推演到了观察自我形骸的变化。“心在”，指诗人四十多年来始终抱守的任真之心。这两句诗与《戊申岁六月中遇火》所言“形迹凭化迁，灵府长独闲”，意思相同。任凭形体依照自然规律而逐渐变化，直至化尽，我已经抱定了任真的信念，还有什么忧虑可言呢？这两句诗也可以看作《形影神·神释》中结语的缩写：“纵浪大化中，不喜亦不惧，应尽便须尽，无复独多虑。”依此而看，陶渊明的自然迁化说，并不同于《庄子》以生为累，以死为解脱的虚无厌世说。总观全诗，以“运生会归尽”开端，感慨极深，继而谈饮酒的体验，又将“百情”抛远，结尾点出“形骸久已化”，似乎有所触发，却以“心在复何言”一语收住了。全诗对触发诗人感慨生死的具体情由，始终含而不露，却发人深省、余味无穷。全诗重在议论哲理、自我解脱，几次使用问句，造成语意转折，语气变化，又能前后映衬，扣紧开端的论题。这都显示了陶渊明哲理诗的特色。诗人谈论生死以及乘化归尽的人生态度，实在是蕴积了深沉的人生感慨，也表现了诗人在厌倦了伪巧黑暗的社会现实后，在简朴清贫的田园生活中，始终独守任真之心，不拘世俗之累的孤傲人格。

人生 , 哲理

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短歌行

译注赏

魏晋陆机

置酒高堂，悲歌临觞(shāng)。

因为人的寿命短促，虽然临觞作乐，也只能悲歌慷慨，难以忘怀忧愁。

人寿几何，逝如朝霜。

人生在人世间，就好像早晨的露珠一样，转瞬就会逝去。

朝霜：早晨的露水。这里形容转瞬而逝的短暂。

时无重至，华不再阳。

时间不会重新再来，花也不可能再次开放。

华不再阳：指花不能再次开放。

苹(pínɡ)以春晖，兰以秋芳。

苹只在春天绽放光彩，兰只在秋天发出芬芳。

苹：一种水草，春天生长。

来日苦短，去日苦长。

剩下的日子苦短难耐，过去的日子让人感到苦闷惆怅。

来日：指自己一生剩下的日子。去日：指已经过去的日子。

今我不乐，蟋(xī)蟀(shuài)在房。

人应当及时享乐，因与友人相会而快乐，以分别而感到悲伤。

蟋蟀在房：这里借用《诗经》的诗句：“蟋蟀在堂，岁律其莫。今我不乐，日月其除。”《诗经》原意是教人及时依照礼制而适当取乐。陆机在这里运用此意。

乐以会兴，悲以别章。

哪里会没有这样的人生感触。

岂曰无感，忧为子忘。

只是因为见到我的朋友而忘却忧愁了。

我酒既旨，我肴(yáo)既臧(zāng)。

我的酒肴十分美好，就让自己尽情地品尝享受吧！

旨：美好。臧：好。

短歌可咏，长夜无荒。

去吟咏短歌，及时取乐，而不至于荒废岁月。

“短歌”两句：意为吟咏短歌，及时行乐，而不至于荒废时间。与《诗经·蟋蟀》中的“好乐无荒”意义相同。

这首诗主要是感叹人生短促，应当及时行乐。诗中有的句子有意效法曹操，本诗虽也叙友情，不过并没有曹操在《短歌行》中表现出的那种建功立业的雄心。

乐府 , 感叹 , 人生

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归园田居·其四

译注赏

魏晋陶渊明

久去山泽游，浪莽(mǎng)林野娱。

离别山川湖泽已久，纵情山林荒野心舒。

去：离开。游：游宦。这句是说离开山泽而去做官已经很久了。浪莽：放荡、放旷。这句是说今天有广阔无边的林野乐趣。

试携子侄辈，披榛(zhēn)步荒墟。

姑且带着子侄晚辈，拨开树丛漫步荒墟。

试：姑且。榛：丛生的草木。荒墟：废墟。

徘徊丘垄(lǒng)间，依依昔人居。

游荡徘徊坟墓之间，依稀可辨前人旧居。

丘垄：坟墓。依依：思念的意思。

井灶有遗处，桑竹残朽(wū)株。

水井炉灶尚有遗迹，桑竹残存枯干朽株。

杇：涂抹。这两句是说这里有井灶的遗迹，残留的桑竹枯枝。

借问采薪者，此人皆焉如？

上前打听砍柴之人：“往日居民迁往何处？”

此人：此处之人，指曾在遗迹生活过的人。焉如：何处去。

薪者向我言，死没(mò)无复余。

砍柴之人对我言道：“皆已故去并无存余。”

没：死。一作“殁”。

一世异朝市，此语真不虚。

“二十年朝市变面貌”，此语当真一点不虚。

一世：二十年为一世。朝市：城市官吏聚居的地方。这种地方为众人所注视，现在却改变了，所以说“异朝市”。。

人生似幻化，终当归空无。

人生好似虚幻变化，最终难免泯灭空无。

幻化：虚幻变化，指人生变化无常。

公元406年（东晋安帝义熙二年），亦即是陶渊明由彭泽令任上弃官归隐后的第二年，诗人便写下了《归园田居》五首著名诗篇，当时诗人四十二岁。此诗是其中的第四首。只做了八十多天彭泽县令的陶渊明，已实在无法忍受官场的污浊与世俗的束缚，他坚决地辞官归隐，躬耕田园，且从此终身不再出仕。脱离仕途的那种轻松之感，返回自然的那种欣悦之情，还有清静的田园、淳朴的交往、躬耕的体验，使得这组诗成为杰出的田园诗章，也集中体现了陶渊明追求自由、安于清贫、隐逸山野、洁身自好、远离官场、超脱世俗的美好情操。作者之所以毅然弃官归田，并在这组诗的第三首《归园田居·种豆南山下》中表达了只求不违所愿而不惜劳苦耕作、夕露沾衣的决心，为的是复返自然，以求得人性的回归。这第四首诗的前四句写归田园后偕同子侄、信步所之的一次漫游。首句“久去山泽游”，是对这组诗首篇《归园田居·少无适俗韵》所写“误落尘网中”、“久在樊笼里”的回顾。次句“浪莽林野娱”，是“羁鸟恋旧林，池鱼思故渊”的作者在脱离“尘网”、重回“故渊”，飞出“樊笼”、复返“旧林”后，投身自然、得遂本性的喜悦。这句中的“浪莽”二字，义同放浪，写作者此时无拘无束、自由自在的身心状态；逯钦立校注的《陶渊明集》释此二字为“形容林野的广大”，似误。句中的一个“娱”字，则表达了“性本爱丘山”的作者对自然的契合和爱赏。从第三句诗，则可见作者归田园后不仅有林野之娱，而且有“携子侄辈”同游的家人之乐。从第四句“披榛步荒墟”的描写，更可见其游兴之浓，而句末的“荒墟”二字承上启下，引出了后面的所见、所问、所感。陶诗大多即景就事，平铺直叙，在平淡中见深意、奇趣。这首诗也是一首平铺直叙之作。诗的第五到第八句“徘徊丘垄间，依依昔人居，井灶有遗处，桑竹残杇株”，紧承首段的末句，写“步荒墟”所见，是全诗的第二段。这四句诗与首篇《归园田居·少无适俗韵》中所写“暧暧远人村，依依墟里烟。狗吠深巷中，鸡鸣桑树巅”那样一幅生机盎然的田园画适成对照。这是生与死、今与昔的对照。既淡泊而又多情、既了悟人生而又热爱人生的作者，面对这世间的生与死、时间的今与昔问题，自有深刻的感受和无穷的悲慨。其在“丘垄间”如此流连徘徊、见“昔人居”如此依依眷念、对遗存的“井灶”和残杇的“桑竹”也如此深情地观察和描述的心情，是可以想象、耐人寻绎的。诗的第九到第十二句是全诗的第三段。前两句写作者问；后两句写薪者答。问话“此人皆焉如”与答话“死没无复余”，用语都极其简朴。而简朴的问话中蕴含作者对当前荒寂之景的无限怅惘、对原居此地之人的无限关切；简朴的答话则如实地道出了一个残酷的事实，而在它的背后是一个引发古往今来无数哲人为之迷惘、思考并从各个角度寻求答案的人生问题。诗的第十三到第十六句“一世异朝市，此语真不虚，人生似幻化，终当归空无”，是最后一段，写作者听薪者回答后的所感。这四句诗参破、说尽了盛则有衰、生则有死这样一个无可逃避的事物规律和自然法则。诗句看似平平淡淡，而所包含的感情容量极大，所蕴藏的哲理意义极深；这正是所谓厚积而薄发，也是陶诗的难以企及之处。正如朱光潜在《诗论》第十三章《陶渊明·他的情感生活》中所说，一些哲理，“儒、佛两家费许多言语来阐明它，而渊明灵心进发，一语道破。读者在这里所领悟的不是一种学说，而是一种情趣、一种胸襟、一种具体的人格”。读陶诗，正应从中看到他内心的境界、智慧的灵光，及其对世事、人生的了悟。有些赏析文章认为作者此行是访故友，是听到故友“死没无复余”而感到悲哀。但从整首诗看，诗中并无追叙友情、忆念旧游的语句，似不必如此推测。而且，那样解释还缩小了这首诗的内涵。王国维曾说，诗人之观物是“通古今而观之”，不“域于一人一事”（《人间词话删稿》），其“所写者，非个人之性质”，而是“人类全体之性质”（《红楼梦评论·馀论》）。这首诗所写及其意义正如王国维所说。作者从“昔人居”、耕者言所兴发的悲慨、所领悟的哲理，固已超越了一人一事，不是个人的、偶然的，而是带有普遍性、必然性的人间悲剧。，而是带有普遍性、必然性的人间悲剧。

田园 , 生活 , 感慨 , 人生

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归园田居·其四

译注赏

魏晋陶渊明

久去山泽游，浪莽(mǎng)林野娱。

离别山川湖泽已久，纵情山林荒野心舒。

去：离开。游：游宦。这句是说离开山泽而去做官已经很久了。浪莽：放荡、放旷。这句是说今天有广阔无边的林野乐趣。

试携子侄辈，披榛(zhēn)步荒墟。

姑且带着子侄晚辈，拨开树丛漫步荒墟。

试：姑且。榛：丛生的草木。荒墟：废墟。

徘徊丘垄(lǒng)间，依依昔人居。

游荡徘徊坟墓之间，依稀可辨前人旧居。

丘垄：坟墓。依依：思念的意思。

井灶有遗处，桑竹残朽(wū)株。

水井炉灶尚有遗迹，桑竹残存枯干朽株。

杇：涂抹。这两句是说这里有井灶的遗迹，残留的桑竹枯枝。

借问采薪者，此人皆焉如？

上前打听砍柴之人：“往日居民迁往何处？”

此人：此处之人，指曾在遗迹生活过的人。焉如：何处去。

薪者向我言，死没(mò)无复余。

砍柴之人对我言道：“皆已故去并无存余。”

没：死。一作“殁”。

一世异朝市，此语真不虚。

“二十年朝市变面貌”，此语当真一点不虚。

一世：二十年为一世。朝市：城市官吏聚居的地方。这种地方为众人所注视，现在却改变了，所以说“异朝市”。。

人生似幻化，终当归空无。

人生好似虚幻变化，最终难免泯灭空无。

幻化：虚幻变化，指人生变化无常。

田园 , 生活 , 感慨 , 人生

归园田居·其五

译注赏

魏晋陶渊明

怅(chàng)恨独策还，崎(qí)岖(qū)历榛(zhēn)曲。

独自怅然拄杖还家，道路平荆榛遍地。

怅恨：失意的样子。策：指策杖、扶杖。还：指耕作完毕回家。曲：隐僻的道路。

山涧(jiàn)清且浅，可以濯(zhuó)吾足。

山涧流水清澈见底，途中歇息把足来洗。

濯：洗。濯足：指去尘世的污垢。

漉(lù)我新熟酒，只鸡招近局。

滤好家中新酿美酒，烹鸡一只款待邻里。

漉：滤、渗。新熟酒：新酿的酒。近局：近邻、邻居。

日入室中暗，荆薪(xīn)代明烛。

太阳落山室内昏暗，点燃荆柴把烛代替。

暗：昏暗。这句和下句是说日落屋里即昏暗，点一把荆柴代替蜡烛。

欢来苦夕短，已复至天旭。

兴致正高怨恨夜短，东方渐白又露晨曦。

天旭：天明。

这首诗是陶渊明组诗《归园田居》五首的最后一首。对此诗的首句“怅恨独策还”，有两种解说：一说认为这首诗是紧承第四首《归园田居·久去山泽游》而作，例如方东树说，“怅恨”二字，承上昔人死无余意来”（《昭昧詹言》卷四），黄文焕也说，“昔人多不存，独策所以生恨也”（《陶诗析义》卷二）；另一说认为这一句所写的“还”，是“耕种而还”（邱嘉穗《东山草堂陶诗笺》中语）。这两说都嫌依据不足。如果作者所写是还自“荒墟”的心情，则组诗第四首《归园田居·久去山泽游》之“披榛步荒墟”为“携子侄辈”同往，应该不会“独策还”。如果作者是耕种归来，则所携应为农具，应如这组诗的第三首《归园田居·种豆南山下》所写，“荷锄”而归，似不应策杖而还。联系下三句看，此句所写，似不如视作“性本爱丘山”的作者在一次独游的归途中生发的“怅恨”。其“怅恨”，可以与此句中的“还”字有关，是因游兴未尽而日色将暮，不得不还；也可以与此句中的“独”字有关，是因独游而产生的孤寂之感。这种孤寂感，既是这次游而无伴的孤寂感，也是作者隐藏于内心的“举世皆浊我独清”（《楚辞·渔父》）的时代孤寂感。次句“崎岖历榛曲”，写的应是真景实事，但倘若驰骋联想，从象喻意义去理解，则当时的世途确是布满荆榛，而作者的生活道路也是崎岖不平的。联系其在《感士不遇赋序》中所说的“夷皓有安归之叹，三闾发已矣之哀”，不妨设想：其在独游之际，所感原非一事，怅恨决非一端。此诗的三、四两句“山涧清且浅，可以濯吾足”，则化用《孟子·离娄》“沧浪之水清兮，可以濯我缨；沧浪之永浊兮，可以濯我足”句意，显示了作者的生活情趣和委身自然、与自然相得相洽的质性。人多称渊明冲淡静穆，但他的心中并非一潭止水，更非思想单纯、无忧无虑。生活、世事的忧虑固经常往来于其胸中，只是他能随时从对人生的领悟、与自然的契合中使烦恼得到解脱、苦乐得到平衡，从而使心灵归于和谐。合一、二两句来看这首诗的前四句，正是作者的内心由怅恨而归于和谐的如实表述。这首诗写的是两段时间、两个空间。前四句，时间是日暮之前，空间是山路之上；后六句，则在时间上从日暮写到“天旭”，在空间上从“近局”写到“室中”。如果就作者的心情而言，则前四句以“怅恨”发端，而后六句以“欢来”收结。作者尝自称“质性自然，非矫厉所得”（《归去来兮辞序》），其“归田园居”的主要原因，如这组诗的首篇《归园田居·少无适俗韵》所说，为的是“复得返自然”，以求得本性的回归，保全心灵的真淳。这首诗所写的始则“怅恨”，终则“欢来”，当忧则忧，可乐则乐，正是其脱离尘网后一任自然的真情流露。后六句的“漉我新熟酒，只鸡招近局，日入室中暗，荆薪代明烛”四句，写作者还家后的实事实景，如其《杂诗十二首》之一所说，“得欢当作乐，斗酒聚比邻”。从这四句诗可以想见：酒为新熟，菜仅只鸡，草屋昏暗，以薪代烛，宛然一幅田家作乐图。这样的饮酒场面，其实很寒酸，但作者写来丝毫不觉其寒酸，令人读者看来也不会嫌其寒酸，而只会欣赏其景真情真，趣味盎然。篇末“欢来苦夕短，已复至天旭”二句，即张华《情诗》“居欢惜夜促”意，也寓有《古辞·西门行》“人生不满百，常怀千岁忧，昼短而夜长，何不秉烛游”几句中所抒发的人生短促、光阴易逝的感慨。而为了进一步理解、领会这两句诗的内涵，还可以参读作者的另一些诗句，如《游斜川》诗所说的“中觞纵遥情，忘彼千载忧，且极今朝乐，明日非所求”，又如《己酉岁九月九日》诗所说的“从古皆有没，念之中心焦，何以称我情，浊酒且自陶，千载非所知，聊以永今朝。”从这些诗来看作者的这次欢饮，有聊以忘忧的成分，在“欢”的背后其实闪现着“忧”的影子。同时，作者之饮酒也是他的逃世的手段，是为了坚定其归田的决心，如其《饮酒二十首》诗所说，“泛此忘忧物，远我遗世情”（《饮酒·秋菊有佳色》），“纡辔诚可学，违己讵非迷，且共欢此饮，吾驾不可回”（《饮酒·清晨闻扣门》）。当然，他的饮酒更是与其旷达的心性相表里的；这就是他在《饮酒》诗的首章所说的“寒暑有代谢，人道每如兹，达人解其会，逝将不复疑，忽与一觞酒，日夕欢相持。” 朱光潜在《论诗》第十三章《陶渊明》中谈到渊明的情感生活时指出，他“并不是一个很简单的人。他和一般人一样，有许多矛盾和冲突；和一切伟大诗人一样，他终于达到调和静穆。”对于这首诗所写的“怅恨”、“欢来”以及“苦”时间之短促，是应从多方面去理解、领会的。

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